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L'Etat-spectacle, the theatre state

Clifford Geertz,
Negara. The Theatre State in 19th Century Bali
,
Princeton NJ, Princeton University Press, 1980

Aujourd'hui les médias transforment l’exercice du pouvoir politique en une théâtralisation permanente; c'est l’Etat-spectacle où les plus hautes autorités se mettent en scène en se rendant au chevet des blessés, en visitant des entreprises industrielles affublées d’un casque de protection obligatoire sur un chantier, etc. Geertz montre que l’Etat-spectacle est un ensemble de pratiques très anciennes et répandues dans les sociétés les plus exotiques, qui théâtralisent la politique.

Les anthropologues ont deux façons d'analyser cette théâtralisation:

• Les uns — anthropologues marxistes, interactionnistes comme Bourdieu, et empiristes anglais — y voient des manipulations de l'affectivité et des allégeances du public, une mystification dissimulant les jeux du pouvoir.
• Les autres — lointains disciples de Durkheim et Max Weber, ou tenants de l'anthropologie symbolique et herméneutique comme Geertz — y voient l'essence même de l'activité politique qui pour eux est une activité essentiellement rituelle.

Voir comment David Gellner, confrontant Geertz et Maurice Bloch, caractérise la position de ce dernier qui, avec des nuances, se range dans le camp des empiristes:

The first thing Bloch has to do is reject certain crude reductionisms in the interpretation of ritual. Ritual should not be seen simply as doing something social (the functionalist position). Nor should it be seen either as expressing something (the symbolicist position [Geertz]) or as saying something (the intellectualist position). Rituals, he remarks, lie 'somewhere between an action and a statement'; thus they cannot be reduced either to the one or to the other. Rituals certainly do 'do', 'express', and 'say' things, but they do so ambiguously, and this ambiguity is of the essence. The ambiguity permits different and opposed levels of understanding among those who share allegiance to the same ritual. It is precisely because rituals do not simply say things that they acquire their power to persuade and legitimate. There is a gap between everyday communication and ritual communication but it is not, and cannot be, an insuperable gap (which Bloch takes to be Geertz's position in Negara). There has to be some connection between what is implied in ritual, on the one hand, and everyday life, on the other, for the ritual to work as a legitimating device.

Position apparemment nuancée, mais franchement empiriste, où affleure la détestation des anthropologues britanniques pour toute approche des faits sociaux par la philosophie.

Bali, polarité entre le Village et la Capitale royale

(Compte rendu d'Emmanuel Terray)

Les activités politiques à Bali relèvent de deux ordres différents: les unes sont de nature instrumentale et tendent à obtenir un résultat, les autres sont de nature expressive et tendent à manifester une vision du monde. Les institutions de l'île se déploient entre deux pôles: celui du village (desa) à l'échelle locale, et celui de l'État (negara) à l'échelle régionale et interrégionale. Les deux sphères sont hiérarchisées. Le rôle et l'ambition du seigneur, c'est de mobiliser les hommes et les ressources dans la sphère instrumentale (au village) afin de déployer le maximum de faste dans la sphère expressive (dans la Capitale). Mais plus un monarque monte vers le sommet de la hiérarchie, plus il est réduit à la paralysie, l'inaction et l'impuissance. Sa tâche dans le théâtre politique l'absorbe peu à peu tout entier. Il a pour tâche de symboliser le Centre imperturbable et silencieux du monde, l'axe immobile autour duquel l'Univers se meut. Dès lors il ne saurait prendre part plus longtemps aux négociations, aux marchandages, aux intrigues qui lui ont permis de croître en richesse et en prestige. Il lui faudrait pour cela une liberté de mouvement et d'action dont il ne dispose plus. Plus on se rapproche du pouvoir expressif, plus on s'éloigne de la machinerie qui en permet le contrôle, the closer one moved toward imaging power, the more one tended to distance oneself from the machinery controlling it (p.132).

Cérémonies royales dans la Capitale

Dans la tradition occidentale, nous dit Geertz, mises en scène et dramatisations sont le plus souvent regardées comme de simples artifices au service du pouvoir. Les gouvernants y recourent pour impressionner le peuple, faire naître en lui la peur ou l'enthousiasme, ou encore pour le tromper. Le spectacle devient un moyen de la persuasion, le symbolisme un instrument de l'efficacité. Il en va autrement à Bali puisque l'État n'y est pas un foyer de décision politique: il n'a donc pas de choix à faire accepter, de stratégie à faire appliquer. Les cérémonies publiques ont une autre fonction: elles expriment ou manifestent l'ordre du monde tel que la communauté le conçoit, et ce faisant elles jouent un rôle paradigmatique vis-à-vis de l'ordre social: elles proposent à la communauté un modèle, des normes qui trouvent leur fondement ultime dans l'armature invisible de l'univers.

Les cérémonies royales démontrent que la politique (au Village) a un fondement divin (à la Cour). Elles sont "an argument, made over and over again in the insistent vocabulary of ritual, that worldly status has a cosmic base, that hierarchy is the governing principle of the universe, and that the arrangements of human life are but approximations, more close or less, to those of the divine" (102).

Les crémations grandioses, le limage cérémoniel des dents (tooth filings), la consécration des temples, les pèlerinages, les sacrifices sanglants, qui mobilisaient des milliers de gens et de vastes richesses, n'étaient pas des cérémonies au service de la politique, mais l'inverse: They were the ends themselves, they were what the state was for, the state was a device for the enactment of mass ritual. Power served pomp, not pomp power (13).

A propos d'une crémation avec Suttee en 1847

Chapitre 4, pp. 98–108

Quatre postulats dans la méthode herméneutique de Geertz:

  1. Préférer les images, icônes et symboles, à l'expression discursive des croyances.
  2. Une dialectique des parties et du tout.
  3. Le théâtre des cérémonies royales est à la fois l'expression et l'activation d'une ontologie.
  4. Allier ethnographie, iconographie et philologie.

[1] Image versus discours

The Balinese, not only in court rituals but generally, cast their most comprehensive ideas of the way things ultimately are, and the way that men should therefore act, into immediately apprehended sensuous symbols — into a lexicon of carvings, flowers, dances, melodies, gestures, chants, ornaments, temples, postures, and masks — rather than into a discursively apprehended, ordered set of explicit "beliefs."

[2] Les parties et le tout (holisme)

[Combiner] a description of particular symbolic forms (a ritual gesture, an hieratic statue) as defined expressions; and a contextualization of such forms within the whole structure of meaning of which they are a part and in terms of which they get their definition. This is, of course, nothing but the by-now familiar trajectory of the hermeneutic circle: a dialectical tacking between the parts which comprise the whole and the whole which motivates the parts, in such a way as to bring parts and whole simultaneously into view. In the case at hand, such tacking comes down to isolating the essential elements in the religious symbolic /103/ suffusing the theatre state, and determining the significance of those elements within the framework of what, taken as a whole, that symbolic is.

[3] Expression et activation

The state ceremonials of classical Bali were metaphysical theatre: theatre designed to express a view of the ultimate nature of reality and, at the same time, to shape the existing conditions of life to be consonant with that reality; that is, theatre to present an ontology and, by presenting it, to make it happen — make it actual.

[4] Ethnographie, iconographie et philologie

Neither the precise description of objects and behavior that is associated with traditional ethnography, nor the careful tracing of stylistic motifs that is traditional iconography, nor the delicate dissection of textual meanings that is traditional philology are in themselves enough. They must be made to converge in such a way that the concrete immediacy of enacted theatre yields the faith enclosed within it.